История биеннале
В 1980 году город Кванджу стал местом гражданского неповиновения. Именно в это время произошло знаменитое восстание, во время которого умерло 2 тысячи человек. Оно имело решающее значение для постепенного свержения деспотии и прихода к демократическому режиму, которым Южная Корея славится сегодня.
В 1995 году появилась биеннале, ставшая символом долгой борьбы. В первой выставке приняли участие более 600 художников из 58 стран. Её тема «За пределами границ» подчёркивала значимость космополитизма для страны и её стремление на разрушение любых геополитических преград, что отражается и на последующих выставках по сей день.
«Мягкая и слабая, как вода»
Тема биеннале этого года отсылает к тексту Дао Дэ Цзин: «Нет мягче и слабее здесь воды, но твёрдому не избежать беды». Биеннале прослеживает тонкие подводные течения и неосязаемые силы, действующие во всех человеческих переживаниях – от психологических до социальных и политических.
Биеннале разбросано по всему Кванджу, однако Центральный выставочный зал функционирует как место слияния всех историй, рассказанных художниками по всему городу.
В этом году художники из разных стран представили свои произведения, включив в них реакцию на кризисы, повлиявшие на многих, – это, например, пандемия, экологические проблемы и войны. Силы искусства здесь уподобляются подводным течениям – незаметным, но действенным.
Поскольку биеннале пытается понять разные проблемы, которые неизбежно влияют на всю планету и её жителей, как форму «запутанности», она начинается с видеоинсталляции Бухлебезве Сивани, работа, которая отправляется из Кейптауна в Южной Африке и прибывает в Кванджу.
Последняя выставка Бахыт Бубикановой
14-я биеннале Кванджу для Казахстана имеет особое значение. Ведь она оказалась последней выставкой Бахыт Бубикановой при жизни.
Бахыт представила серию картин, действие которых происходит в помещении, похожем на кабаре Тулуз-Лорес. Ощущение пустоты и незавершенности, которое Бубиканова описывала как «Дух отсутствия», является неотъемлемой частью этих картин. Этот дух есть нечто нематериальное, то, что нельзя «увидеть глазами, услышать ушами, ощутить кожей».
Убирая лишние элементы с картин, выполненных в стиле витиевато-декоративной восточной миниатюры, художница обращает внимание на этот «Дух».
Таня Лукин Линклейтер, Аляска
Художница родом из коренных деревень Афогнак и Порт-Лайонс на архипелаге Кадьяк исследует истории, которые влияют на жизненный опыт, структуру принадлежности и передачу знаний коренных народов.
Для 14-й Биеннале в Гвангиу Лукин Линклейтер представляет инсталляцию из шарфов кохком, которые носят представительницы коренных народов Северной Америки, сопровождаемую хореографической документацией движений, созданных коллегой художника Ивани Обен-Мало. Установка шарфов кохком говорит о связях, созданных культурным артефактом между людьми, далекими во времени. Размещённая рядом с окном, выходящим в парк, окружающий Зал биеннале, инсталляция также затрагивает то, как метеорологические факторы, такие как ветер и свет, влияют на мышление коренных народов.
«Цlумихъ» Таус Махачевой
Пока я находилась внутри инсталляции Бахыт, я отчётливо слышала русский язык – за стенкой проигрывалось видео, снятое художницей Таус Махачевой «Цlумихъ», которую поддержал Клуб патронов «Целинного».
В работе затрагивается не только личная история, но и более широкий вопрос о том, кто достоин того, чтобы его запомнили и сделали частью коллективной памяти.
Художница перевоплощается в своего дедушку, советского поэта, и создаёт декорации, вписывая их в естественный ландшафт дагестанского плоскогорья, который стал свидетелем многих поколений людей, живущих здесь. Благодаря этому, индивидуальный и коллективный слои накладываются друг на друга.
«Голоса предков»
Работы Бахыт Бубикановой и Таус Махачевой расположены в отделе под названием «Голоса предков».
Художники в этом узле обращаются к жестоким историям колонизации, пережитым коренными народами в так называемых Новых Светах Америки и Австралии, а также Скандинавии, Африки и Азии, и исследуют знания коренных народов, чтобы представить альтернативные системы знаний. Те, кто унаследовал историю своих предков, проливают свет на насильственное уничтожение общин коренных народов, систематическое уничтожение традиционного образа жизни и насильственную политику ассимиляции, уходящую корнями в национализм.
Хочу отметить работу коллектива женщин-маори «Матаахо».
Коллектив «Матаахо» — это результат сотрудничества четырех женщин-маори, каждая из которых занимается индивидуальной практикой работы с линзами. Для 14-й биеннале в Кванджу коллектив «Матаахо» исследовал современное использование техники ткачества маори с помощью утилитарного материала храповых завязок, которые используются для крепления и переноса тяжёлых грузов на большие расстояния.
Апельсин — это отсылка к богатой железом Паравенуамеа, воплощению пресной воды маори. Ее тело перемещается и меняет цвет от гор к морю, и она несет древнюю жизнь в виде оранжевого биогенного железа, которое проникает в почву, растения и людей. Этот ярко-оранжевый цвет, используемый во всем мире для изготовления спасательных жилетов, является признанием людей, которые работают с этими материалами каждый день.
Премия Пак Со-Бо в размере $100 000
Главный приз в размере $100 тыс. в этом году получила сеульская художница Ом Чжон Сун.
В рамках своего проекта она провела перформансы со слабовидящими студентами и создала инсталляцию со слонами, лишёнными хобота. Зрители могут потрогать их, доверившись не зрению, которое является одним из главенствующих органов чувств современного мира, а тактильности. «Странные» слоны ломают границу между нормой и отклонением, создавая возможности для иного восприятия.
