В книжном магазине можно на одной и той же полке увидеть два совершенно противоположных типа книг. Одни предлагают научиться тайм-менеджменту, поднять какие-то скиллы или другим способом идти к успеху. Другие учат тому, как в современном мире достигаторства обрести разум и душевный покой. Тем же самым может быть наполнен ваш YouTube или подборка Telegram-каналов. О том, почему это не случайность и как с этим связан синдром эмоционального выгорания – в книге Бён-Чхоль Хана.
Поле исследования
Пусть читателя не вводит в заблуждение корейское имя автора – он представитель современной немецкой социальной философии и пишет, соответственно, в основном о существующем на сегодняшний день западном обществе. В последние десять-пятнадцать лет Бён-Чхоль стал одним из самых читаемых авторов, по крайней мере из тех, которые заняты аналитикой социальных явлений.
О каком обществе рассуждает Хан? В предыдущем столетии социальные явления нередко рассматривались через призму иммунологической метафоры, которую в первой главе своего эссе критикует немецкий философ. Иммунологическая метафора описывает состояние, существовавшее в мире до начала ХХI века. Как пишет сам Хан: «Это была эпоха, в которой внутреннее и внешнее, друг и враг или же Своё и Чужое ясно разделялись. Холодная война также следовала этой иммунологической схеме». Метафора использовалась здесь для того, чтобы объяснить, как социальные группы реагируют на внешнее, чуждое им воздействие. Происходило это в основном посредством разного рода агрессии – войн или массовых депортаций.
Современный мир, каким мы его знаем и (не) любим, в значительной степени характеризуется исчезновением инаковости и чуждости. Человек, являющийся частью современного общества, не нуждается в постоянной защите от какого-то внешнего воздействия. Отдельно взятый индивид сегодня подвержен принуждению со стороны государства меньше, чем когда бы то ни было; войны и эпидемии, несмотря на события последних нескольких лет, тоже не являются его главными проблемами, мир стремительно движется в сторону сокращения насилия со стороны внешних угроз. Бён-Чхоль Хан называет это позитивизацией мира в том смысле, что из него удаляется «негативное» в самом широком понимании слова – всё то, чему мы, как человечество, давно хотим сказать нет. Но какие проблемы приносит позитивизация?
Общество достижений
В предыдущие эпохи, когда люди были менее свободны, когда государство могло контролировать абсолютно всех посредством тюрем, психиатрических больниц, казарм, фабрик и заводов, общество можно было описывать как дисциплинарное. Таковым его назвал известный французский философ Мишель Фуко. Дисциплинарное общество нависает над индивидом, довлеет над ним, следит и определяет не что ему можно делать, а что ему делать нельзя.
Бён-Чхоль Хан говорит, что главными словами эпохи дисциплинарных обществ были «должен» и «не сметь». Это были общества прямого насилия, где каждого заставляли вести себя должным образом, иначе из общества непослушный индивид выключался различными способами. Сегодня дисциплинарное общество заменилось на общество достижений. Человека больше не нужно контролировать. Ему больше не нужно говорить «не делай» или «ты должен делать это», ему достаточно предоставить выбор и формальные свободы. Теперь индивид значительно лучше и эффективнее откликается на другие призывы. Главное слово современности – это «можешь».
Возможности современного человека безграничны. Он может стать кем угодно, он может добиться чего угодно, он может поменять мир в лучшую сторону, всё мыслимое фактически является достижимым. Рабочему из начала двадцатого века мог сниться только покой и комфорт, человеку из начала двадцать первого позволено мечтать обо всём. Но если всё теперь является достижимым, то стремление к успеху закладывается в саму существующую систему. Вместо запретов, приказов и законов на авансцену социального контроля выходят проекты, личные инициативы индивидов и их собственная мотивация что-то делать.
Внешнее давление на человека пропало, негативному «нет» на смену пришло позитивное «да». Одержимый успехом, человек ХХI века сам заставляет себя вступать в бесконечную гонку со всем миром и стремиться к достижениям, вкладывая в это всего себя. И если дисциплинарное общество порождает сумасшедших, маргиналов и преступников, выкинутых на обочину социальности; общество достижений плодит людей, страдающих депрессией, выгоранием, синдромом самозванца и СДВГ. Он – не заключённый, он – провалившийся проект.
Человек, лишённый скуки
Одно из следствий позитивизации мира и постоянной ориентации современного человека не достижение – это неспособность индивида двадцать первого века к глубокой скуке. Хан замечает, что таким важным явлениям, как, например, философия, мы обязаны скуке.
Скука с его точки зрения не является чем-то плохим. Человек сегодня погружен в бесконечное количество раздражителей и информационных импульсов, что тесно связано с выгоранием и СДВГ. Наш выходной после тяжёлой трудовой недели не даёт нам никакого душевного покоя – уведомления в мессенджерах, постоянное желание отвлечься на рилсы или тикток, видеоигры и множество других вещей, рассеивающих наше внимание, свидетельствуют о неспособности индивида из современного общества полноценного проживать моменты своей жизни.
Мы больше не можем длительно концентрироваться на одном виде деятельности, потому что общество достижений требует от нас многозадачности. Как заявляется Бён-Чхоль Хан, многозадачность – это регресс. Способность рассеивать внимание на множество видов деятельности, свойственная современному человеку, больше делает его похожим со зверем. Последний даже во время еды вынужден отвлекаться на множество внешних факторов – нужно отгонять от своей добычи голодных конкурентов, следить за тем, чтобы самому не быть сожранным, не упускать из внимания потенциального партнёра для спаривания и наблюдать за своим потомством, которое может стать жертвой другого хищника.
Человек в этом смысле от зверя отличается лишь тем, что его многозадачность (пусть её и требует общество достижений как система) спровоцирована не внешними факторами в виде угроз, а собственными, внутренними мотивами и стремлениями. Даже наши короткие перерывы на просмотр мимолётного контента в социальных сетях – это попытка отдыхать одновременно с трудовой деятельностью, боязнь упустить достижение в виде «времени на себя». Беспокойство, суета, рассеянное внимание, которыми мы наполнены сегодня, не могут с точки зрения Хана породить ничего нового.
Как пример философ описывает простейшую деятельность человека – ходьбу. Человек общества достижений не способен создать действительные перемены в этом деле. У него, беспокойного, остаются только две опции: остановиться или ускориться – сдаться или, на истощении сил, рваться за новыми достижениями. В то же время человек, способный на глубокую скуку, способный пережить её, может осознать и то, что ему наскучила сама ходьба, и перейти, например, на танец. Танец – это хаотичное, бессмысленное движение, не имеющее конечной цели. Как говорит Хан – это роскошь, которая полностью ускользает от принципа достижений.
Негативный ответ
Необходимость рассеивать своё внимание на многие десятки, сотни и тысячи внешних раздражителей лишает нас не только скуки. Общество достижений, в котором мы живём и которое несём в себе, заставляет нас всё время к чему-то стремиться, ставить цели, пытаться идти к ним, но это удаётся далеко не всегда. Если цели огромные, то они доступны и вовсе сотням, если не единицам людей. Всё это высасывает из человека силы. Современный индивид, в силу своей бесконечной активности, оказывается абсолютно выгоревшим и истощённым. Он устал, у него нет желаний, кроме целей, которых нужно достигать. У него нет восторженности и впечатлений по поводу окружающего мира.
Хан не даёт чёткого ответа по поводу решения этой проблемы. Философ лишь фиксирует очевидный факт – человек современного общества достижений существует из последних сил, буквально выживает как зверь, но не живёт полноценную, по-настоящему человеческую жизнь. Однако автор оставляет нам небольшой намёк на то, как можно изменить ситуацию.
Он различает два вида потенции, то есть способности, позитивную и негативную. Позитивная потенция – это наша возможность делать что-либо. Она лежит в основе общества достижений, позитивная потенция – это основа программного лозунга современности, фразы «я могу». Но есть и негативная потенция – это способность не делать.
Её не следует путать с обычной неспособностью к действию, напротив, она идёт рука об руку с возможностью. Если человек может достигнуть чего угодно, то он, в принципе, может ничего и не достигать. В существующей системе общества достижений актуализация негативной потенции может быть одной из форм свободного выбора. Она не превращает индивида в пассивного, наоборот, пассивным парадоксально оказывается чрезмерно позитивный, гиперактивный индивид, идущий на поводу у объекта своих достижений. Настоящая свобода с точки зрения Хана, это осознание того, что представитель современного мира «может не мочь».
Подзаголовок эссе звучит так: «Негативный опыт в эпоху чрезмерного позитива». Он отлично согласуется с тем, как Хан описывает негативную потенцию. Она – главная особенность дзен-медитаций (да и любых, неспроста столь популярных сегодня медитаций), потому что они направлены на достижение чистой негативности, пустоты, напористой и навязчивой позитивности.
Возможно, чтобы не выгорать, не страдать от эмоционального истощения и научиться концентрироваться на чём-то (или не концентрироваться ни на чём) нужно, в первую очередь, осознать, как общество достижений превращает нас в своих рабов, отказавшись от кнута и используя только пряник.
Эссе Бён-Чхоль Хана – это отличный способ для того, чтобы сделать первый шаг и задуматся, медленно, не торопясь и по-настоящему. Как скучающий философ, не поджигающий себя в эпоху господства достижений и лишь поэтому никогда не выгорающий.
